(греч. hapto — захватывать, схватывать, phobos — страх; также известна как афефобия, гафефобия, гафофобия, гапнофобия, гаптефобия, тиксофобия) — редкая специфическая фобия, навязчивый страх, боязнь прикосновения окружающих людей.
Наблюдается при неврозе навязчивых состояний и психастении. Проявляется как страх вторжения или загрязнения, распространяющийся даже на близких знакомых человека, страдающего гаптофобией .
Insonia:
Гаптофобия является сильно гипертрофированным обычным стремлением человека защищать свое личное пространство, нежеланием прикасаться и общаться с другими людьми, особенно незнакомыми. /Так же она может быть вызвана недоверием человека к окружающим . В этом случае проблема вероятнее всего пошла с самого детства./
Иногда гаптофобия ограничивается только боязнью прикосновения к человеку противоположного пола. У женщин это часто связывается со страхом сексуального нападения. Дорейс указывает, что многие мальчики, бывшие жертвами сексуального насилия, страдали от гаптофобии . Так, один из пострадавших, опрошенный Дорейсом, говорил, что любое прикосновение к нему «жжет его, как огнем, или бросает в холод, или заставляет вздрогнуть», и что он хочет, чтобы к нему даже близко никто не подходил.
Незабвенный источник.
Информации по данной фобии ужасно мало, и я решила посмотреть на форумах обсуждение. Там подтверждаются мои слова о недоверии другим людям. Именно:
Вопрос: Итак, для начала обрисуйте пожалуйста, какие отношения представляются Вам нормальными?
Ответ: Нормальные отношения - это в первую очередь понимание и доверие. Я не хочу что бы мне лгали, даже из благих целей. Нормальные отношения - это спокойствие, умиротворение. А еще очень важно для меня личное пространство, кусочек своего мира, своей свободы, в котором какое-то время буду я одна. Час- два изоляциии и я готова быть в обществе, с любимым человеком. Это, наверное, самое необходимое.
В принципе, любая фобия излечима, но с этой, я думаю, проблем будет очень много. Тут важно делать всё медленно и осторожно.
/И да, я не удержусь от следующих слов:/ Вот он, священный обоснуй к поведению Сеймея. Теперь ясно, почему он настолько сильно любит брата - только ему он может доверять, так как только его прикосновения он спокойно переносит.Различные типы прикосновений
Беспристрастность, прощение, щедрость—это производные саттвы. Желание, гнев, зло, усилия — это производные раджас. Апатия, путаница, вялость — это производные тамас. Когда в разуме властвует саттва, возникает добро, когда властвует раджас — возникает зло. Когда же властвует тамас не возникает ни добра, ни зла. Жизнь тратится впустую.
Панкадаши, II—13-16
Три типа прикосновений
Прикасаясь к человеку, вы посылаете ему ясное сообщение в очень тонкой форме. Как же можно общаться с другими людьми через прикосновения? Когда вы прикасаетесь к человеку, ваша «сущность» с помощью праны переходит к нему. Наше общение во многом зависит от того, кто мы есть, как много мы работаем над собой. Медитация и духовная ориентация очень важны в аюрведе. Я не призываю вас следовать философии и религии индузма. Я хочу сказать, что сначала вы должны понять, что с вами происходит в энергетическом и ментальном смысле, а затем превратиться в спокойного, любящего человека. Все духовные практики призваны помочь личности осознать свою природу и свое взаимодействие с космосом. Результатом этого является внутренний покой и любовь. Если этого не происходит, значит, вы должны серьезно переосмыслить используемый вами метод, прием или путь, которым вы следуете.
Ведическая система знаний предлагает очень точную, полную систему, которая обеспечивает гармоничное физическое, ментальное, тонкое и духовное существование, а также наше восприятие реальности. Нет другой системы, которая давала бы столь полное представление об окружающем мире. На самом деле ведическая система, отличающаяся от индуистской, которая возникла много позже, была и всегда остается простым наблюдением за космическими законами природы. В рамках этого контекста я попытаюсь объяснить вам смысл общения через прикосновение.
Ученик спрашивает у учителя: «Как можно физически доказать, что реальность — это всего лишь иллюзия?»
Учитель отвечает: «Концепции не могут быть доказаны. То, что есть иллюзия, есть реальность. Иллюзии и реальность (т. е. майя) не существуют точно так же, как не существует река, которую ты видишь в мираже. Истина не может быть доказана или испытана. Все принимают участие в этой иллюзии, но не понимают происходящего. Учись у Кабира быть счастливым и ощути вечную благодать. Он поет майе: «Ты — великий обманщик, никто не познает тебя. Но я знаю, кто ты есть на самом деле».
Источником прикосновения является вечная благодать, в которой пребывают мистики, подобные Кабиру. Человек сначала должен заглянуть в себя, чтобы найти источник прикосновения. Этот источник один — у прикосновения и разума или ментального процесса. За индивидуальным «я», за чувством личности (эго, но понимаемом шире, нежели во фрейдистском смысле) кроется глубокое чувство бытия, называемое на санскрите «ахамкар». Из ахамкара возникают три гуны, о которых мы с вами уже много раз говорили и учение о которых является основой аюрведы.
Саттва (гармония и мир) является основой разума и чувств. Тамас (инерция, дремота) есть источник пяти состояний материи, называемых современными авторами пятью элементами.
Раджас (действие, возбуждение), саттва и тамас возникают из этого глубокого чувства бытия, которое можно постигнуть только в состоянии провидения или медитации. Саттва выполняет три функции: от нее зависят пять чувств, пять моторных органов и «разум». Разум, как мы с вами уже говорили, включает в себя интеллект, эмоции, память, чувства, подсознание, логическое мышление и сознание. Пять моторных органов мы уже рассматривали в главе, посвященной нади. К ним относятся рот (речь), руки (прикосновение), ноги (ходьба, движение), репродуктивные органы (созидание жизни) и анус (выведение). Эти органы связаны с пятью органами чувств: слуха (уши), осязания (кожа), зрения (глаза), вкуса (язык) и обоняния (нос). Праны посредством нади управляют всеми этими функциями.
Существует и другая тонкая сила (я использую эти слова за неимением лучшего ее обозначения), которая является подлинной энергией чувств. Это чувства в латентной, или астральной, форме. На санскрите эти астральные, тонкие чувства называются танматра. Танматра — это источник всех чувств. Танматра — это связь между объектом восприятия и органом чувств, это латентная, или тонкая, форма пяти состояний материи или связь между пятью элементами. Танматра — это причина, по которой материя принима- ет форму на тонком уровне. Я рассматриваю танматру как способ функционирования пяти чувств, пяти действий и пяти состояний материи. Это дополнитель-
ная праническая функция.
Танматра — это связь или источник чувства и прикосновения. Мы часто говорим о чувстве касания — то есть о танматре касания. Очищая свои чувства, мы начинаем ощущать «чувство чувства» — танматру. Это глубокая тайна, постичь которую дано не каждому. Найдя в себе танматру прикосновения, вы откроете для себя огромный новый мир.
Я открыл это для себя совершенно случайно. Я люблю прану. Мне безумно нравится работать с праной. Я три-четыре часа в день провожу в медитации и выполняю пранические упражнения. Помимо этого, я ежедневно работаю с пациентами, принимая двух-трех человек за день. Это помогает мне развивать способность чувствовать движение праны в собственном теле и в теле пациента. Мой разум остается спокойным или становится активным в зависимости ог необходимости. Я могу чувствовать тонкие тела руками и ощущаю движения внутри них.
Однако не это позволило мне прикоснуться к танматрам. Несколько лет назад по великой милости моего учителя (не говоря уже о той огромной работе, которую он проделал!) мое ментальное функционирование остановилось, и я впал в ахамкар. И вот тогда я смог ощутить танматры. Для тоге чтобы вам открылись танматры, разум должен полностью отключиться и замереть. Танматры слишком тонки, чтобы их можно было воспринять, думая о чем-либо или занимаясь чем-либо.
Как только я смог осознать их и их ;вязь с праной, я сумел ощутить танматры в ходе своей работы. Это очень тонкая субстанция, а когда мы трименяем ее к массажу, она оказывается еще более сложной для понимания. По-видимому, это самая тонкая сторона существования, поскольку она ощущсаегся вне чувств, то есть еще до того, как вы что-то почувствуете. Она связана с интуицией. Именно танматэа является основой интуиции, то есть шестого чувства. Смело двигайтесь по этому пути, так как он распирит ваши горизонты и откроет новые перспективн в вашей работе. В рукописях йогов говорится о- той, что постижение танматр позволяет человеку обрести власть над пятью элементами и их воплощением.
Помните, что при массаже вы прржюаетесь не просто к коже, тканям и связкам, вы касаетесь божества. Сначала вы должны постичь соб»ствснное, внутреннее божество, а затем сможете ощугтгь божество в других людях. В этом и заключается подлинная целительная сила массажа. Массажист, не постигший божество, не несет в себе любви, а значит, не имеет и силы исцелять.
Три типа прикосновений
В аюрведе выделяют три типа прикосновений, которые связаны с тремя гунами — саттва, раджас и тамас. Они вызывают различные реакции в человеке в зависимости от его потребностей. Три формы прикосновений можно использовать совместно. Абхъянга (ежедневный целительный массаж) и шехана (умасливание, массаж с использованием масел) — вот две основные формы аюрведического массажа. Однако мы с вами будем больше говорить об абхъянге, поскольку шехана связана скорее с наложением масел и их воздействием на организм, чем с прикосновениями. И тем не менее прикосновение целителя оказывает огромное влияние на конституцию и состояние человека.
Три типа прикосновений ориентированы на различные конституциональные типы человека (пракри|ти). Три типа прикосновений предназначены для различных состояний дисбаланса (вакрити). Три типа прикосновений воздействуют на различные психологические состояния людей (гуны, доминирующие в ментальной пракрити). Таким образом, аюрведа — это прикосновение или сочетание прикосновений, соответствующие потребностям пациентов.
Саттвические прикосновения
Саттва символизирует гармонию и состояние гибкости. Саттвическое прикосновение нежное, мягкое и любовное. Оно является интуитивным и повышает уровень саттвы в человеке. Такие прикосновения расслабляют, гармонизируют, уравновешивают и эмоционально омолаживают. Они воздействуют на разум, чувства и эмоции. Это самые спокойные и гармоничные прикосновения к пяти пранам и ко всему телу. Выполнять их может только продвинутый в эмоциональном и техническом плане практик. Саттвические прикосновения — наилучший способ успокоить нади, оканчивающиеся в органах чувств.
Саттвические прикосновения наиболее эффективны для людей типа вата, а также для тех, у кого вата несбалансирована. Саттвические прикосновения полезны и для людей смешанного типа — вата/питта, вата/капха. Работая с такими людьми, вы, по крайней мере, можете начать с саттвических прикосновений. Впрочем, такой тип прикосновений идеально подходит для начала работы с людьми любого типа. Саттвические прикосновения успокаивают раджасических людей и способствуют их раскрытию, необходимому для более глубокой работы. Идеально подходят такие прикосновения для пациентов хрупкого телосложения.
Большую роль в саттвическом прикосновении играет масло. Масло обеспечивает дополнительную смазку, а следовательно, более нежный подход и касание. Да и само масло, в зависимости от своего состава, может обладать саттвическими качествами. Обратите внимание на масла шатавари, ашвагандха и брахми. Масло действует как физический посредник, передающий прану от массажиста пациенту. Растительные масла обладают саттвическими свойствами, поэтому я настоятельно рекомендую использовать их в массаже подобного типа. Масло всегда оказывает благотворное воздействие на людей типа вата.
Саттвическое прикосновение успокаивает ментальные и эмоциональные расстройства вне зависимости от пракрита, поскольку обеспечивает возможность раскрытия человека. Саттвические прикосновения обладают множеством полезных свойств, но они не являются стимулирующими или очищающими. Их следует использовать в тех случаях, когда вы не уверены в том, что нужно делать, а также в лечении хронических нервных расстройств. При высшей форме саттвических прикосновений массажист вообще не касается физического тела, а работает с телом праническим. Этот способ очень эффективен в лечении многих болезней, а также при массаже чувствительных людей. Однако он совершенно не подходит тамасическим и раджасическим личностям.
Раджасические прикосновения
Раджас — это состояние перемен, действие и движение. Раджасические прикосновения представляют собой нечто среднее между легкими саттвическими и глубокими тамасическими. Это сильные, но не болезненные касания, энергичные, но не грубые. Эти прикосновения направлены на движение, на открытие и стимуляцию. Они очень эффективны при работе на первых тканевых уровнях (дхату), а также для работы с плазмой, кровью и мышцами. Это умеренные по силе прикосновения призваны выявить области, испытывающие дисбаланс того или иного рода. Обычно считается, что такой тип прикосновений наиболее эффективен для людей типа питта, обладающих средним телосложением.
Раджасические прикосновения идеально подходят для работы с мармами, поскольку они наиболее эффективно стимулируют эти области. Саттвические прикосновения слишком легки, особенно если практик не умеет направить достаточное количество праны в нужную точку. Мармы нуждаются в стимуляции и очищении, что позволяет активизировать связанные с ними нади. Раджасические прикосновения выполняют с небольшим количеством масла. Это способствует смазке и обеспечивает необходимое питание кожи. Следите за тем, чтобы тело пациента не перегрелось, если его температура и так высока. Для этого используйте различные охлаждающие масла. Раджасические прикосновения выполняются энергично, в хорошем ритме. Они стимулируют перемены и тепло.
Такой тип прикосновений лучше всего подходит для здоровых людей, обладающих пракрита типа питта, страдающих мышечной напряженностью, хроническими болями, тем, у кого есть проблемы с крово- обращением, закупоркой лимфатической системы, кто отличается низкой выносливостью и ведет преимущественно сидячий образ жизни. Прикосновения такого типа быстро устраняют застой, улучшают циркуляцию плазмы, лимфы, крови, нормализуют функционирование нервной и пранической систем.
Тамасические прикосновения
Тамас — это состояние блокады, застоя, задержки. Тамасические прикосновения открывают и освобождают. Они отличаются глубиной и силой проникновения. Они могут быть болезненными, если массажист выполняет их неправильно. Боль не является обязательным спутником глубокой тканевой работы. Она вовсе не обязательна. В аюрведе боль считается следствием правильной подготовки пациента. На Западе многие массажисты удовлетворенно улыбаются, когда чувствуют, что «разрушают узлы», а несчастный пациентов из окна выпрыгнуть от боли. Такое поведение свидетельствует только о невежестве массажиста, а вовсе не о вреде самого метода.
Тамасические прикосновения выполняют в тех областях тела, где раджасические движения оказались неэффективными. Очень часто их используют для снятия напряженности и блокады. На таком глубоком уровне тканевой работы было бы наивно считать, что физические привычки или жизненные обстоятельства могут являться единственной причиной проблемы. Сама природа тамас и природа глубинных уровней ведут к застою и задержке. Такие блокады непосредственно связаны с разумом и тонким телом, то есть с ментальным функционированием, эмоциями, чувствами и праническими функциями. Если массажист переходит к глубинной тканевой работе без правильной подготовки и объяснений, эффект от массажа окажется низким, а то и вообще будет отсутствовать. Тамас свидетельствует о наличии барьера — ментального или физического. Тамасические прикосновения призваны разрушить этот барьер. Однако, как следует из неподвижной природы тамас, для успеха массажа необходимо вселить раджас в разум и энергетическую систему человека. Йога всегда использует раджас для изменения тамас, для сдвига ее в сторону саттвы. Аюрведа использует аналогичное воздействие.
Следовательно, вы всегда должны проводить правильную подготовку пациента, чтобы тамасическое воздействие было эффективным и безболезненным. Тамасические прикосновения выполняются без масла, с использованием сухих порошков. Это грубое, жесткое и стимулирующее воздействие. Оно эффективно для людей типа капха. Тамасические прикосновения используются в программе контроля веса как часть более сложной программы. Такие прикосновения стимулируют метаболизм и воспламеняют агнидхату (тканевый огонь, метаболический процесс в тканях), то есть сжигают жир. Тамасические прикосновения полезны крупным людям с толстой, плотной кожей. Они выполняются намеренно и сильно. Чрезмерная сила подобных прикосновений может вызвать мощное сопротивление и блокаду.
Как всегда, наилучшим является сбалансированный подход. Вы должны выбрать такие прикосновения, которые соответствуют пракрити пациента, а затем всеми силами стараться нормализовать его вакрити. Раджасические прикосновения разминают и стимулируют мышечные ткани. Очень полезно сочетать
Тамасические и раджасические движения, а в качестве подготовки и завершения использовать прикосновения саттвические. Тамасические прикосновения абсолютно не подходят для людей типа вата. Если вы хотите потерять такого пациента, используйте тамасичные движения на первом же сеансе.www.massage-a.ru/